《张子正蒙》 大易篇第十四
作者：张载
大易不言有无，言有无，诸子之陋也。
易语天地阴阳，情偽至隱賾而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。
易一物而〈合〉（一）三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。
易为君子谋\，不为小人谋\，故撰德於卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必諭之以君子之义。｛一本大作又，无其爻二字。｝一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁羲人道，性之立也。「49」三才两之，莫不有干坤之道。
阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故「干坤毁则无以见易」。
六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。
阳遍体眾阴，聚阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。
吉凶，变化，悔吝，刚柔，易之四象与！悔吝由鸁不足而生，亦两而已。
尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋\必知来，四者非知神之所为，孰能与於此？
易非天下之至精则词不足〈以〉待天下之问，非深不足〈以〉（一）通天下之志，非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务，（二）非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣；语蓍龟之用也。 显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会於万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋\，故可〈与〉（三）佑神；开物於几先，故曰知来；明患而弭其故，故曰藏往。极数知来，前知也，前知其变，有道术以通之，君子所以措於民者远矣。
「50」洁静精微，不累其跡，知足而不贼\，则於易深矣。
天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。
干之四德，终始万物，迎之〈不见其首〉，隨之不见其〈后〉，然（一）推本而言，当父母万物。 彖明万物资始，故不得不以元配干；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
六爻擬议，各正性命，故干德旁通，不失太和而利且贞也。
顏氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。 干三四，位过中重刚，〈时不可舍〉，（二）庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安，外趋变化，內正性命，故其危其疑，艰於见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物睹」。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！ 圣人用中之极，不勉而中，有大之极，不为其大，大人望之，所谓绝尘而奔，峻极於天，不可阶而升者也。
干之九五曰：「飞龙在天，利见大人」，乃大人造位天德，成性躋圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
「51」庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施於是溥矣，天下之文明於是（一）著矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷於非礼之礼，非义之义，此顏子所以求龙德正中，干干进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚\行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成於圣智者与！易曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命。保合太和，乃利贞」，其此之谓乎！
成性则躋圣而位天德，干九二正位於內卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，〈通〉（二）言乎天之德，圣人之性，故舍曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之皆造也。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，干九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
「乐则行之，忧则违之」，主於求吾志而已，无所求於外。故善世〈溥〉（三）化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。
「成德为行」，德成自信则不疑，所行日见乎外可也。
干九三修辞立诚\，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰「在渊」，能不忘於跃，「52」乃可免咎；「非为邪也」，终其义也。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，「九五飞龙在天」，其致一也。
「坤至柔而动也刚」，乃积大势成而然也。
干至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。 坤先迷不知所从，故失道，后能顺听，则得其常矣。 造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匱乎劳，终始乎止。
健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。
「巽偽木」，萌於下，滋於上〈也〉（一），「为绳直」，顺以（二）达也；「为工」，巧且顺也；「为白」，〈因〉（三）所遇而从也；「为长，为高」，木之性也；「为臭」，风也，入也；「於人为寡发广头」，躁人之象也。
「坎为血卦」，周流而劳，血之象也；「偽赤」，其色也。 「离为干卦」，「於木为科上槁」，附且〈燥〉（四）也。
「艮为小石」，坚难入也；「为径路」，通或寡也。｛或，一本作且字。｝ 「53」「兑为附决」，內实则外附必决也；「为毁折」，物成则〈止〉（一），柔者必折也。
「坤偽文」，眾色也；「为眾」，容载广也。 「干为大赤」，其正色〈也〉；「为冰」，健极而寒甚世。（二）
「震为萑苇」，「为苍莨竹」，「为敷」，皆蕃鲜也。（三）
一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。 艮一阳偽主於两阴之上，各得其位而其势止也。易言光明者，多艮之象，著则明之义也。 蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。
「不终日贞吉」，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累於四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
坎维心亨，故行有尚，外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。
中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者，盖孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰「物与无妄」。
静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言復，终则有始，循环无穷。〈入〉（四），指其化而裁「54」之尔；深，其反也；几，其復也；故曰「反復其道」，又曰「出入无疾」。
「益长裕而不设」，益以实也，妄加以不诚\之益，非益也。
「井渫而不食」，强施行惻，然且不售，作易者之叹与！
闔户，静密也；辟户，动达也；形开而目睹耳闻，受於阳也。
辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也；能从之则不陷於凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」、「有陨自天」、「过涉灭顶凶无咎」，损益「龟不克违」及「其命乱也」之类。三者情异，不可不察。
因爻象之既动，明吉凶於未形，故曰「爻象动乎內，吉凶见乎外」。
富有者，大无外也；日新者，久无穷也。
显，其聚也；隱，其散也。显且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。
「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之於变化之著，故察进退之理偽难，察变化之象为易。
「忧悔吝者存乎介」，欲观易象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。
往之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。
「55」
易语天地阴阳，情偽至隱賾而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。
易一物而〈合〉（一）三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。
易为君子谋\，不为小人谋\，故撰德於卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必諭之以君子之义。｛一本大作又，无其爻二字。｝一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁羲人道，性之立也。「49」三才两之，莫不有干坤之道。
阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故「干坤毁则无以见易」。
六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。
阳遍体眾阴，聚阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。
吉凶，变化，悔吝，刚柔，易之四象与！悔吝由鸁不足而生，亦两而已。
尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋\必知来，四者非知神之所为，孰能与於此？
易非天下之至精则词不足〈以〉待天下之问，非深不足〈以〉（一）通天下之志，非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务，（二）非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣；语蓍龟之用也。 显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会於万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋\，故可〈与〉（三）佑神；开物於几先，故曰知来；明患而弭其故，故曰藏往。极数知来，前知也，前知其变，有道术以通之，君子所以措於民者远矣。
「50」洁静精微，不累其跡，知足而不贼\，则於易深矣。
天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。
干之四德，终始万物，迎之〈不见其首〉，隨之不见其〈后〉，然（一）推本而言，当父母万物。 彖明万物资始，故不得不以元配干；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
六爻擬议，各正性命，故干德旁通，不失太和而利且贞也。
顏氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。 干三四，位过中重刚，〈时不可舍〉，（二）庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安，外趋变化，內正性命，故其危其疑，艰於见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物睹」。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！ 圣人用中之极，不勉而中，有大之极，不为其大，大人望之，所谓绝尘而奔，峻极於天，不可阶而升者也。
干之九五曰：「飞龙在天，利见大人」，乃大人造位天德，成性躋圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
「51」庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施於是溥矣，天下之文明於是（一）著矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷於非礼之礼，非义之义，此顏子所以求龙德正中，干干进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚\行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成於圣智者与！易曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命。保合太和，乃利贞」，其此之谓乎！
成性则躋圣而位天德，干九二正位於內卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，〈通〉（二）言乎天之德，圣人之性，故舍曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之皆造也。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，干九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
「乐则行之，忧则违之」，主於求吾志而已，无所求於外。故善世〈溥〉（三）化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。
「成德为行」，德成自信则不疑，所行日见乎外可也。
干九三修辞立诚\，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰「在渊」，能不忘於跃，「52」乃可免咎；「非为邪也」，终其义也。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，「九五飞龙在天」，其致一也。
「坤至柔而动也刚」，乃积大势成而然也。
干至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。 坤先迷不知所从，故失道，后能顺听，则得其常矣。 造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匱乎劳，终始乎止。
健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。
「巽偽木」，萌於下，滋於上〈也〉（一），「为绳直」，顺以（二）达也；「为工」，巧且顺也；「为白」，〈因〉（三）所遇而从也；「为长，为高」，木之性也；「为臭」，风也，入也；「於人为寡发广头」，躁人之象也。
「坎为血卦」，周流而劳，血之象也；「偽赤」，其色也。 「离为干卦」，「於木为科上槁」，附且〈燥〉（四）也。
「艮为小石」，坚难入也；「为径路」，通或寡也。｛或，一本作且字。｝ 「53」「兑为附决」，內实则外附必决也；「为毁折」，物成则〈止〉（一），柔者必折也。
「坤偽文」，眾色也；「为眾」，容载广也。 「干为大赤」，其正色〈也〉；「为冰」，健极而寒甚世。（二）
「震为萑苇」，「为苍莨竹」，「为敷」，皆蕃鲜也。（三）
一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。 艮一阳偽主於两阴之上，各得其位而其势止也。易言光明者，多艮之象，著则明之义也。 蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。
「不终日贞吉」，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累於四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
坎维心亨，故行有尚，外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。
中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者，盖孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰「物与无妄」。
静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言復，终则有始，循环无穷。〈入〉（四），指其化而裁「54」之尔；深，其反也；几，其復也；故曰「反復其道」，又曰「出入无疾」。
「益长裕而不设」，益以实也，妄加以不诚\之益，非益也。
「井渫而不食」，强施行惻，然且不售，作易者之叹与！
闔户，静密也；辟户，动达也；形开而目睹耳闻，受於阳也。
辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也；能从之则不陷於凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」、「有陨自天」、「过涉灭顶凶无咎」，损益「龟不克违」及「其命乱也」之类。三者情异，不可不察。
因爻象之既动，明吉凶於未形，故曰「爻象动乎內，吉凶见乎外」。
富有者，大无外也；日新者，久无穷也。
显，其聚也；隱，其散也。显且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。
「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之於变化之著，故察进退之理偽难，察变化之象为易。
「忧悔吝者存乎介」，欲观易象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。
往之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。
「55」