《周易正义》 上经干传卷一

干下干上。干：元、亨、利、贞。

[疏]正义曰：「干」者，此卦之名。谓之卦者，《易纬》云：「卦者掛也，言县掛物象，以示於人，故谓之卦。」但二画之体，虽象阴阳之气，未成万物之象，未得成卦，必三画以象三才，写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象，乃谓之卦也。故系辞云「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三画，虽有万物之象，於万物变通之理，犹有未尽，故更重之而有六画，备万物之形象，穷天下之能事，故六画成卦也。此干卦本以象天，天乃积诸阳气而成天，故此卦六爻皆阳画成卦也。此既象天，何不谓之天，而谓之「干」者？天者定体之名，「干」者体用之称。故《说卦》云：「干，健也」。言天之体，以健为用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名「干」，不名天也。天以健为用者，运\行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务，云为不已，「终日干干」，无时懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，则纯阳也，天也。於人事言之，则君也。父也。以其居尊，故在诸卦之首，为《易》理之初。但圣人名卦，体例不同，或则以物象而为卦名者，若否、泰、剥、颐、鼎之属是也，或以象之所用而为卦名者，即干、坤之属是也。如此之类多矣。虽取物象，乃以人事而为卦名者，即家人、归妹、谦、履之属是也。所以如此不同者，但物有万象，人有万事，若执一事，不可包万物之象；若限局一象，不可总万有之事，故名有隱显，辞有踳驳，不可一例求之，不可一类取之。故《系辞》云：「上下无常，刚柔相易，不可为典要。」韩康伯注云「不可立定准」是也。「元、亨、利、贞」者，是干之四德也。子夏传云：「元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。」言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种使得其所，故谓之四德：言圣人亦当法此卦而行善道，以长万物，物得生存而为「元」也。又当以嘉美之事，会合万物，令使开通而为「亨」也。又当以义协和万物，使物各得其理而为「利」也。又当以贞固干事，使物各得其正而为「贞」也。是以圣人法干而行此四德，故曰「元、亨、利、贞」。其委曲条例，备在《文言》。

初九：潜龙勿用。《文言》备矣。

[疏]正义曰：居第一之位，故称「初」；以其阳爻，故称「九」。潜者，隱伏之名；龙者，变化之物。言天之自然之气起於建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言「初九潜龙」也。此自然之象，圣人作法，言於此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，於此时唯宜潜藏，勿可施用，故言「勿用」。张氏云：「以道未可行，故称'勿用'以诫之。」於此小人道盛之时，若其施用，则为小人所害。寡不敌眾，弱不胜强，祸害斯及，故诫「勿用」。若汉高祖生於暴秦之世，唯隱居为泗水亭长，是勿用也。诸儒皆以为舜始渔於雷泽。舜之时，当尧之世，尧君在上，不得为小人道盛。此「潜龙」始起，在建子之月，於义恐非也。第一位言「初」，第六位当言「终」；第六位言「上」，第一位当言「下」。所以文不同者，庄氏云：「下言初则上有末义。」故《大过o彖》云：「栋橈，本末弱。」是上有末义「六」言「上」，则「初」当言「下」。故《小象》云：「潜龙勿用，阳在下也。」则是初有下义，互文相通，义或然也。且第一言「初」者，欲明万物积渐，从无入有，所以言初不言一与下也。六言「上」者，欲见位居卦上，故不言六与末也。此初九之等，是干之六爻之辞，但干卦是阳生之世，故六爻所述，皆以圣人出处?之，其余卦六爻，各因象明义，隨义而发，不必皆论圣人。他皆仿此。谓之「爻」者，《系辞》云：「爻也者，效此者也。」圣人画爻，以仿效万物之象。先儒云，后代圣人以《易》占事之时，先用蓍以求数，得数以定爻，累爻而成卦，因卦以生辞，则蓍为爻卦之本，爻卦为蓍之末。今案：《说卦》云：「圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍，三天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻。」《系辞》云：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。」又《易干凿度》云：「垂皇策者牺。」据此诸文，皆是用蓍以求卦。先儒之说，理当然矣。然阳爻称「九」，阴爻称「六」，其说有二：一者《干》体有三画，《坤》体有六画，阳得兼阴，故其数九，阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变者为占，故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八，及郑康成注《易》，皆称《周易》以变者为占，故称九、称六。所以老阳数九，老阴数六者，以揲蓍之数，九遇揲则得老阳，六遇揲则得老阴，其少阳称七，少阴称八，义亦准此。张氏以为阳数有七有九，阴数有八有六，但七为少阳，八为少阴，质而不变，为爻之本体。九为老阳，六为老阴，文而从变，故为爻之別名。且七既为阳爻，其画已长。今有九之老阳，不可復画为阳，所以重钱，避少阳七数，故称九也。八为阴数而画阴爻，今六为老阴，不可復画阴爻。故交其钱，避八而称六。但《易》含万象，所?多涂，义或然也。

九二：见龙在田，利见大人。出潜离隱，故曰「见龙」，处於地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则「干干」，四则「或跃」，上则过亢。「利见大人」，唯二、五焉。

[疏]「九二」至「利见大人」。○正义曰：阳处二位，故曰「九二」。阳气发见，故曰「见龙」。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰「在田」。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称「田」。「见龙在田」，是自然之象。「利见大人」，以人事?之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下眾庶利见九二之「大人」。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故称「大人」。案：《文言》云：「九二德博而化。」又云：「君德也。」王辅嗣注云：「虽非君位，君之德也。」是九二有人君之德，所以称「大人」也。辅嗣又云：「利见大人，唯二五焉。」是二之与五，俱是「大人」，为天下所「利见」也。而褚氏、张氏同郑康成之说，皆以为九二利见九五之大人，其义非也。且「大人」之云，不专在九五与九二，故《讼卦》云：「利见大人。」又《蹇卦》：「利见大人。」此「大人」之文，施处广矣，故辅嗣注谓九二也。是「大人」非专九五。○注「处於地上」至「唯二五焉」。○正义曰：「处於地上，故曰在田」者，先儒以为重卦之时，重於上下两体，故初与四相应，二与五相应，三与上相应。是上下两体，论天地人各別，但《易》含万象，为例非一。及其六位，则一、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。二在一上，是九二处其地上，所田食之处，唯在地上，所以称「田」也。观辅嗣之注意，唯取地上称田，诸儒更广而称之，言田之耕稼利益，及於万物，盈满有益於人，犹若圣人益於万物，故称「田」也。「德施周普」者，下《小象》文，谓周而普遍。「居中不偏」者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是「居中不偏」也。不偏则周普也。「虽非君位」者，二为大人，己居二位，是非君位也。「君之德」者，以德施周普也。《文言》云：「德博而化。」又云：「君德也。」是九二有人君之德也。「初则不彰」者，谓潜隱不彰显也。「三则干干」者，危惧不安也。「四则或跃」者，谓进退怀疑也。「上则过亢」，过谓过甚，亢谓亢极。「利见大人，唯二五焉」者，言范模干之一卦，故云「唯二五焉」。於別卦言之，非唯二五而己。故讼卦、蹇卦並云「利见大人」，所以施处广，非唯二五也。诸儒以为九二当太蔟之月，阳气发见，则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，为阴气始杀，不宜称「飞龙在天」。上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言「与时偕极」。於此时阳气仅存，何极之有？诸儒此说，於理稍乖。此干之阳气渐生，似圣人渐出，宜据十一月之后。至建巳之月已来，此九二当据建丑、建寅之间，於时地之萌牙初有出者，即是阳气发见之义。干卦之象，其应然也。但阴阳二气，共成岁功，故阴兴之时，仍有阳在，阳生之月，尚有阴存。所以六律六吕，阴阳相间，取象论义，与此不殊。干之初九，则与復卦不殊。干之九二，又与临卦无別。何以復、临二卦与此不同者，但《易》论象，復、临二卦，既有群阴见象於上，即须论卦之象义，各自为文。此干卦初九、九二，只论居位一爻，无群阴见象，故但自明当爻之地，为此与临、復不同。

九三：君子终日干干，夕惕若厉，无咎。处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯脩下道，则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷。故「终日干干」，至於夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以「无咎」。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。干三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。

[疏]「九三君子」至「夕惕若厉无咎」。○正义曰：以阳居三位，故称「九三」；以居不得中，故不称「大人」；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故「终日干干」，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。「夕惕」者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。「若厉」者，若，如也；厉，危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。故《系辞》云：「无咎者，善补过也。」此一爻，因阳居九三之位，皆以人事明其象。○注「处下体之极」至「免龙战之灾」。○正义曰：「处下体之极」者，极，终也。三是上卦之下，下体之极，故云「极」也。又云：「居上体之下」者，四、五与上是上体，三居四下，未入上体，但居上体之下，四则已入上体，但居其上体之下，故九四注云「居上体之下」，与此別也。云「履重刚之险」者，上下皆有阳爻，刚强好为险难，故云「履重刚之险」。云「上不在天，未可以安其尊」者，若在天位，其尊自然安处，在上卦之下，虽在下卦之上，其尊未安，故云「未可以安其尊」也。「下不在田，未可以宁其居」者，田是所居之处，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。「纯脩下道，则居上之德废」者，言若纯脩下道以事上卦，则己居下卦之上，其德废坏，言其太卑柔也。「纯脩上道，则处下之礼旷」者，旷谓空旷，言已纯脩居下卦之上道以自骄矜，则处上卦之下，其礼终竟空旷。「夕惕犹若厉也」者，言虽至於夕，恒怀惕惧，犹如未夕之前，当若厉也。案：此卦九三所居之处，实有危厉。又《文言》云：「虽危无咎。」是实有危也。据其上下文势，「若」字宜为语辞，但诸儒並以「若」为「如」，如似有厉，是实无厉也，理恐未尽。今且依「如」解之。「因时而惕，不失其几」者，「因时」谓因可忧之时，故《文言》云「因时而惕」，又云「知至至之，可与几也」。是「因时而惕，不失其几」也。「虽危而劳」者，「若厉」是「虽危」，「终日干干」是「而劳」也。「故竭知力而后免於咎」者，王以九三与上九相並，九三处下卦之极，其位犹卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位极尊，虽竭知力，不免亢极，言下胜於上，卑胜於尊。

九四：或跃在渊，无咎。去下体之极，居上体之下，干道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚\进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故「无咎」也。

[疏]「九四：或跃在渊，无咎」。○正义曰：「或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹「疑或」也。跃於在渊，未即飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进於王位，犹豫鷃疑，在於故位，未即进也。云：「无咎」者，以其鷃疑进退，不即果敢以取尊位，故「无咎」也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。若周西伯內执王心，外率诸侯以事紂也。○注「去下体之极」至「无咎也」。○正义曰：「去下体之极」者，离下体入上体，但在下体之上，故云「去下体之极」。注九三云「处下体之极」，彼仍处九三，与此別也。云「干道革之时」者，革，变也。九四去下体入上体，是干道革之时。云「上不在天，下不在田，中不在人」者，《易》之为体，三与四为人道，人近在下不，近於上，故九四云「中不在人」，异於九三也。云「而无定位所处」者，九四以阳居阴上，既不在於天，下復不在於地，中又不当於人，上下皆无定位所处也。「斯诚\进退无常之时」者，《文言》云「上下无常」、「进退无恒」是也。「欲进其道，迫乎在下，非跃所及」者，谓欲进已圣道而居王位，但逼迫於下，群眾未许，非己独跃所能进及也。「欲静其居，居非所安，持疑犹豫，未敢决志」者，谓志欲静其居处，百姓既未离祸患，须当拯救，所以不得安居，故迟疑犹豫，未敢决断其志而苟进也。「用心存公，进不在私」者，本为救乱除患，不为於己，是进不在私也。「疑以为虑，不谬於果」者，谬谓谬错，果谓果敢；若不思虑，苟欲求进，当错谬於果敢之事，而致败亡；若疑惑以为思虑，则不错谬於果敢之事。其错谬者，若宋襄公与楚人战而致败亡是也。

九五：飞龙在天，利见大人。不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰「飞龙」也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位敘，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？

[疏]「九五」至「利见大人」。○正义曰：言九五阳气盛至於天，故云「飞龙在天」。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。○注「龙德在天」。○正义曰：「龙德在天，则大人之路亨」，谓若圣人有龙德居在天位，则大人道路得亨通。犹若文王拘在羑裏，是大人道路未亨也。「夫位以德兴」者，位谓王位，以圣德之人能兴王位也。「德以位敘」者，谓有圣德之人，得居王位，乃能敘其圣德。若孔子虽有圣德，而无其位，是德不能以位敘也。

上九：亢龙有悔。

[疏]正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰「亢龙」。此自然之象，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故「有悔」也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。《系辞》云：「悔吝者，言乎其小疵也。」故郑引尧之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之为文，既是小疵，不单称悔也。必以余字配之。其悔若在，则言「有悔」，谓当有此悔，则此经是也。其悔若无，则言「悔亡」，言其悔已亡也，若《恒卦o九二》「悔亡」是也。其悔虽亡，或是更取他文结之，若《復卦o初九》「不远復无祗悔」之类是也。但圣人至极，终始无亏，故《文言》云：「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？」是知大圣之人，本无此悔。但九五天位，有大圣而居者，亦有非大圣而居者，不能不有骄亢，故圣人设法以戒之也。

用九：见群龙，无首，吉。九，天之德也。能用天德，乃见「群龙」之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《干》吉在「无首」，《坤》利在「永贞」。

[疏]「用九：见群龙，无首，吉」。○正义曰：「用九见群龙」者，此一句说「干元」能用天德也。九，天德也。若体「干元」，圣人能用天德，则见「群龙」之义。「群龙」之义，以无首为吉，故曰「用九，见群龙，无首，吉」也。○注「九，天之德」。○正义曰：「九，天之德」者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，则为天德也。

《彖》曰：大哉干元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。干道变化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其时而成，升降无常，隨时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰「时乘六龙」也。乘变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？

[疏]「彖曰大哉干元」至「各正性命」。○正义曰：夫子所作《彖》辞，统论一卦之义，或说其卦之德，或说其卦之义，或说其卦之名，故《略例》云：「彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主。」案：褚氏、庄氏並云：「彖，断也，断定一卦之义，所以名为彖也。」但此《彖》释干与元、亨、利、贞之德。但诸儒所说此《彖》分解四德，意各不同。今案：庄氏之说，於理稍密，依而用之。「大哉干元，万物资始，乃统天」者，此三句裛释干与元也。「干」是卦名，「元」是干德之首，故以元德配干释之。「大哉干元」者，阳气昊大，干体广远，又以元大始生万物，故曰「大哉干元」。「万物资始」者，释其「干元」称「大」之义，以万象之物，皆资取「干元」，而各得始生，不失其宜，所以称「大」也。「乃统天」者，以其至健而为物始，以此乃能统领於天，天是有形之物，以其至健，能总统有形，是「干元」之德也。「云行雨施，品物流形」者，此二句释「亨」之德也，言干能用天之德，使云气流行，雨泽施布，故品类之物，流布成形，各得亨通，无所壅蔽，是其「亨」也。「大明终始，六位时成」者，此二句总结干卦之德也。以干之为德，大明晓乎万物终始之道，始则潜伏，终则飞跃，可潜则潜，可飞则飞，是明达乎始终之道，故六爻之位，依时而成。若其不明终始之道，应潜而飞，应飞而潜，应生而杀，应杀而生，六位不以时而成也。「时乘六龙，以御天」者，此二句申明「干元」「乃统天」之义，言干之为德，以依时乘驾六爻之阳气，以控御於天体。六龙，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也；阳气升降，谓之六龙也。上文以至健元始总明干德，故云「乃统天」也。此名乘驾六龙，各分其事，故云「以御天」也。「干道变化，各正性命」者，此二句更申明干元资始之义。道体无形，自然使物开通，谓之为「道」。言干卦之德，自然通物，故云「干道」也。「变」谓后来改前，以渐移改，谓之变也。「化」谓一有一无，忽然而改，谓之为化。言干之为道，使物渐变者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之质，若刚柔迟速之別；命者人所稟受，若贵贱夭寿之属是也。○注「天也者形之名也」至「岂非正性命之情者邪」。○正义曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形为累，是含生之属，各忧性命。而天地虽復有形，常能永保无亏，为物之首，岂非统用之者至极健哉！若非至健，何能使天形无累？见其无累，则知「至健」也。「乘变化而御大器」者，乘变化，则乘潜龙，飞龙之属是也。「而御大器」，大器谓天也。乘此潜龙、飞龙而控御天体，所以运\动不息，故云「而御大器」也。「静专动直，不失大和」者，谓干之为体，其静住之时，则专一不转移也，其运\动之时，正直不倾邪也。故《上系辞》云：「夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。」韩康伯注云：「专，专一也。直，刚正也。」「不失大和」，则下文「保合大和」是也。「岂非正性命之情者邪」，以干能正定物之性命，故云「岂非正性命之情者邪」，谓物之性命各有情，非天之情也。天本无情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者谓之性，隨时念虑谓之情，无识无情，今据有识而言，故称曰「情」也。夫子为《彖》之体，断明一卦之义，体例不同。庄氏以为凡有一十二体，今则略举大纲，不可事事繁说。庄氏云「《彖》者发首则叹美卦」者，则此《干o彖》云「大哉干元」，《坤卦o彖》云「至哉坤元」。以干、坤德大，故先叹美之，乃后详说其义。或有先叠文解义而后叹者，则《豫卦o彖》云：「《豫》之时义大矣哉」之类是也。或有先释卦名之义，后以卦名结之者，则《同人o彖》云「柔得位得中而应乎《干》，曰同人」，《大有o彖》云：「柔得尊位大中而上下应之曰：「大有之例是也。或有特叠卦名而称其卦者，则同人彖云：「《同人》曰：同人於野，亨。」注云：「'同人於野，亨，利涉大川'，非二之所能也。是干之所行，故特曰'同人曰'。」此等之属，为文不同，唯《同人》之《彖》特称「同人曰」，注又別释。其余诸卦之《彖》，或详或略，或先或后，故上下参差，体例不同，或难其解，或易略解。若一一比並，曲生节例，非圣人之本趣，恐学者之徒劳，心不晓也。今皆略而不言，必有其义，於卦下而具说。

保合大和，乃利贞。不和而刚暴。

[疏]正义曰：此二句释「利贞」也。纯阳刚暴，若无和顺，则物不得利，又失其正。以能保安合会大利之道，乃能利贞於万物，言万物得利而贞正也。

首出庶物，万国咸寧。万国所以寧，各以有君也。

[疏]正义曰：自上已来，皆论干德自然养万物之道。此二句论圣人上法干德，生养万物，言圣人为君在眾物之上，最尊高於物，以头首出於眾物之上，各置君长以领万国，故万国皆得寧也。人君位实尊高，故於此云首出於庶物者也。志须卑下，故前经云「无首，吉」也。但前文说干用天德，其事既详，故此文圣人以人事象干，於文略也。以此言之，圣人亦当令万物资始，统领於天位，而「云行雨施」，布散恩泽，使兆庶眾物，各流布其形，又大明乎盛衰终始之道，使天地四时贵贱高下，各以时而成。又任用群贤，以奉行圣化，使物各正性命。此圣人所以象干而立化。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

[疏]「《象》曰天行健」至「自强不息」。○正义曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，总象一卦，故谓之「大象」。但万物之体，自然各有形象，圣人设卦以写万物之象。今夫子释此卦之所象，故言「《象》曰」。天有纯刚，故有健用。今画纯阳之卦以比擬之，故谓之《象》。《象》在《彖》后者，《彖》详而《象》略也。是以过半之义，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。「天行健」者，行者，运\动之称，健者强壮之名，「干」是眾健之训。今《大象》不取余健为释，偏说「天」者，万物壮健，皆有衰怠，唯天运\动日过一度，盖运\转混没，未曾休息，故云「天行健」。健是「干」之训也。顺者「坤」之训也。《坤》则云「地势坤」。此不言「天行干」而言「健」者，刘表云：「详其名也。」然则「天」是体名，「干」则用名，「健」是其训，三者並见，最为详悉，所以尊干异於他卦。凡六十四卦，说象不同：或总举象之所由，不论象之实体，又总包六爻，不显上体下体，则干、坤二卦是也。或直举上下二体者，若「云雷，屯」，也。「天地交，泰」也。「天地不交，否」也。「雷电，噬嗑」也，「雷风，恒」也，「雷雨作，解」也，「风雷，益」也，「雷电皆至，丰」也，「洊雷，震」也，「隨风，巽」也，「习坎，坎」也，「明两作，离」也，「兼山，艮」也，「丽泽，兑」也。凡此一十四卦，皆裛举两体而结义也。取两体俱成，或有直举两体上下相对者，「天与水违行，讼」也，「上天下泽，履」也，「天与火同，人」也，「上火下泽，睽」也，凡此四卦，或取两体相违，或取两体相合，或取两体上下相承而为卦也，故两体相对而俱言也。虽上下二体，共成一卦，或直指上体而为文者，若「云上於天，需」也，「风行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奋，豫」也，「风行地上，观」也，「山附於地，剥」也，「泽灭木，大过」也，「雷在天上，大壮」也，「明出地上，晋」也，「风自火出，家人」也，「泽上於天，夬」也，「泽上於地，萃」也。「风行水上，涣」也，「水在火上，既济」也，「火在水上，未济」也。凡此十五卦，皆先举上象而连於下，亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象，而先举下象，以出上象者，「地上有水，比」也，「泽上有地，临」也，「山上有泽，咸」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，渐」也，「泽上有雷，归妹」也，「山上有水，蹇」也，「泽上有水，节」也，「泽上有风，中孚」也，「山上有雷，小过」也。凡此十二卦，皆先举下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。或先举上象而出下象，义取下象以成卦义者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，师」也，「山下有风，蛊」也，「山下有火，賁」也，「天下雷行，无妄」也，「山下有雷，颐」也，「天下有山，遯」也，「山下有泽，损」也，「天下有风，姤」也，「地中有山，谦」也，「泽中有雷，隨」也，「地中生木，升也」，「泽中有火，革」也。凡此十三卦，皆先举上体，后明下体也。其上体是天，天与山则称「下」也。若上体是地，地与泽则称「中」也。或有虽先举下象，称在上象之下者，若「雷在地中，復」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「泽无水，困」也。是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也。所论之例者，皆大判而言之，其间委曲，各於卦下別更详之。先儒所云此等象辞，或有实象，或有假像。实象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虚，故言实也。假像者，若「天在山中」，「风自火出」，如此之类，实无此象，假而为义，故谓之假也。虽有实象、假像，皆以义示人，总谓之「象」也。「天行健」者，谓天体之行，昼夜不息，周而復始，无时亏退，故云「天行健」。此谓天之自然之象。「君子以自强不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言「君子」者，谓君临上位，子爱下民，通天子诸侯，兼公卿大夫有地者。凡言「君子」，义皆然也。但位尊者象卦之义多也，位卑者象卦之义少也。但须量力而行，各法其卦也，所以诸卦並称「君子」。若卦体之义，唯施於天子，不兼包在下者，则言「先王」也。若《比卦》称「先王以建万国」，《豫卦》称「先王以作乐崇德」，《观卦》称「先王以省方观民设教」，《噬嗑》称「先王以明罚敕法」，《復卦》称「先王以至日闭关」，《无妄》称「先王以茂对时育万物」，《涣卦》称「先王以享於帝立庙」，《泰卦》称「后以财成天地之道」，《姤卦》称「后以施命誥四方」。称「后」兼诸侯也，自外卦並称「君子」。

「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日干干」，反復道也。以上言之则不骄，以下言之则不忧，反覆皆道也。

[疏]「潜龙勿用」至「反覆道也」。正义曰：自此以下至「盈不可久」，是夫子释六爻之《象》辞，谓之「小象」。以初九阳潜地中，故云「阳在下也」。经言「龙」而《象》言「阳」者，明经之称「龙」，则阳气也。此一爻之象，专明天之自然之气也。「见龙在田，德施普」者，此以人事言之，用龙德在田，似圣人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》「初九勿用」，是其周普也。若《比》九五，则犹狭也。「终日干干，反復道」者，此亦以人事言之。君子「终日干干」，自彊不息，故反之与覆，皆合其道。反谓进反在上也，处下卦之上，能不骄逸，是反能合道也。覆谓从上倒覆而下，居上卦之下，能不忧惧，是覆能合道也。

「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。

[疏]「或跃在渊」至「盈不可久也」。○正义曰：「或跃在渊，进无咎」者，此亦人事言之。进则跳跃在上，退在潜处在渊，犹圣人疑或，而在於贵位也。心所欲进，意在於公，非是为私，故「进无咎」也。「飞龙在天，大人造」者，此亦人事言之。「飞龙在天」，犹圣人之在王位。造，为也。唯大人能为之而成就也。姚信、陆绩之属，皆以「造」为造至之「造」。今案：《象》辞皆上下为韵，则姚信之义，其读非也。「亢龙有悔，盈不可久」者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已则至上九，地致亢极，有悔恨也。故云「盈不可久也」。但此六爻《象》辞，第一爻言「阳在下」，是举自然之象，明其余五爻皆有自然之象，举初以见未。五爻並论人事，则知初爻亦有人事，互文相通也。

用九，天德不可为首也。

[疏]正义曰：此一节释经之「用九」之《象》辞。经称「用九」，故《象》更叠云「用九」。云「天德不可为首」者，此夫子释辞也。九是天之德也，天德刚健，当以柔和接待於下，不可更怀尊刚为物之首，故云「天德不可为首也」。

《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「干，元、亨、利、贞。」

[疏]「《文言》曰」至「干元亨利贞」。○正义曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以干、坤其《易》之门户邪，其余诸卦及爻，皆从干、坤而出，义理深奥，故特作《文言》以开释之。庄氏云：「文谓文饰，以干、坤德大，故特文饰，以为《文言》。」今谓夫子但赞明易道，申说义理，非是文饰华彩，当谓释二卦之经文，故称《文言》。从此至「元亨利贞」，明干之四德，为第一节；从「初九曰潜龙勿用」至「动而有悔」，明六爻之义，为第二节；自「潜龙勿用」下至「天下治也」，论六爻之人事，为第三节；自「潜龙勿用，阳气潜藏」至「乃见天则」，论六爻自然之气，为第四节；自「干元者」至「天下平也」，此一节復说「干元」之「四德」之义，为第五节；自「君子以成德为行」至「其唯圣人乎」，此一节更广明六爻之义，为第六节。今各依文解之。此第一节论干之四德也。「元者善之长也」，此巳下论干之「四德」，但干之为体，是天之用。凡天地运\化，自然而尔，因无而生有也，无为而自为。天本无心，岂造「元亨利贞」之德也？天本无名，岂造「元亨利贞」之名也？但圣人以人事?之，谓此自然之功，为天之四德，垂教於下，使后代圣人法天之所为，故立天「四德」以设教也。庄氏云：「第一节'元者善之长'者，谓天之体性，生养万物，善之大者，莫善施生，元为施生之宗，故言'元者善之长'也。'亨者嘉之会'者，嘉，美也。言天能通畅万物，使物嘉美之会聚，故云'嘉之会'也。'利者义之和'者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。'贞者事之干'者，言天能以中正之气，成就万物，使物皆得干济。」庄氏之意，以此四句明天之德也，而配四时。「元」是物始，於时配春，春为发生，故下云「体仁」，仁则春也。「亨」是通畅万物，於时配夏，故下云「合礼」，礼则夏也。「利」为和义，於时配秋，秋既物成，各合其宜。「贞」为事干，於时配冬，冬既收藏，事皆干了也。於五行之气，唯少土也。土则分王四季，四气之行，非土不载，故不言也。「君子体仁足以长人」者，自此巳下，明人法天之行此「四德」，言君子之人，体包仁道，泛爱施生，足以尊长於人也。仁则善也，谓行仁德，法天之「元」德也。「嘉会足以合礼」者，言君子能使万物嘉美集会，足以配合於礼，谓法天之「亨」也。「利物足以和义」者，言君子利益万物，使物各得其宜，足以和合於义，法天之「利」也。「贞固足以干事」者，言君子能坚固贞正，令物得成，使事皆干济，此法天之「贞」也。施於王事言之，元则仁也，亨则礼也，利则义也，贞则信也。不论智者，行此四事，並须资於知。且《干凿度》云：「水土二行，兼信与知也。」故略而不言也。「君子行此四德者，故曰：干，元亨利贞」，以君子之人，当行此四种之德。是以文王作《易》，称「元亨利贞」之德，欲使君子法之。但行此「四德」，则与天同功，非圣人不可。唯云「君子」者，但易之为道。广为垂法。若限尚圣人，恐不逮余下。故总云「君子」，使诸侯公卿之等，悉皆行之。但圣人行此「四德」，能尽其极也。君子行此「四德」，各量力而为，多少各有其分。但干卦象天，故以此「四德」皆为天德。但阴阳合会，二象相成，皆能有德，非独干之一卦。是以诸卦之中亦有「四德」，但余卦「四德」有劣於干故干。卦直云「四德」。更无所言，欲见干之「四德」，无所不包。其余卦「四德」之下，则更有余事，以「四德」狭劣，故以余事系之，即《坤卦》之类是也。亦有「四德」之上，即论余事，若《革卦》云「巳日乃孚，元亨利贞，悔亡」也。由「乃孚」之后有「元亨利贞」，乃得「悔亡」也。有「四德」者，即干、坤、屯、临、隨、无妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有「四德」者，以其卦凶，故有「四德」乃可也。故《隨卦》有「元亨利贞」，乃得无咎」是也。「四德」具者，其卦未必善也。亦有三德者，即离、咸、萃、兑、涣、小过。凡六卦就三德之中，为文不一，或总称三德於上，更別陈余事於下，若离、咸之属是也。就三德之中，上下不一，《离》则云「利贞亨」。由利贞乃得亨也。亦有先云「亨」，更陈余事，乃始云「利贞」者，以有余事，乃得利贞故也。有二德者，大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事后言之由后有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、师、小、畜、履、泰、谦、噬嗑、賁、復、大过、震、丰、节、既济、未济、凡十五卦，皆一德也，並是「亨」也。或多在事上言之，或在事后言。《履卦》云：「履虎尾，不咥人，亨。」由有事乃得亨。以前所论德者，皆於经文挺然特明德者乃言之也。其有因事相连而言德者，则不数之也。若《需卦》云：「需，有孚，光亨贞吉。」虽有亨、贞二德，连事起文，故不数也。《遯卦》云：「亨，小利贞。」虽有三德，亦不数也。《旅卦》云：「旅，小亨。旅，贞吉。」虽有亨、贞二德，亦连他事，不数也。《比卦》云：「原筮，元永贞，无咎。」《否卦》云：「否之匪人，不利君子贞。」虽有「贞」字，亦连他文言之，又非本卦德，亦不数之。《同人》云：「同人於野，亨。」《坎卦》云：「有孚，维心亨。」《损卦》云：「无咎可贞。」此等虽有一德，皆连事而言之，故亦不数，所以然者，但易含万象，事义非一，隨时曲变，不可为典要故也。其有意义，各於卦下详之。亦有卦善而德少者，若泰与谦、復之类，虽善，唯一德也。亦有全无德者，若豫、观、剥、晋、蹇、解、夬、姤、井、艮、归妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦无德者，若剥、蹇、夬、姤之属是也。亦有卦善而无德者，晋、解之属是也。各於卦下详之。凡「四德」者，亨之与贞，其德特行，若元之与利，则配连他事。其意以元配亨，以利配贞，虽配他事为文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以当分言之，各是其一德也。唯配亨、贞，俱为四德。元虽配亨，亦配他事，故比卦云「元永贞」，《坤o六五》「黄裳元吉」是也。利亦非独利贞，亦所利余事多矣，若「利涉大川」，「利建侯」，「利见大人」，「利君子贞」。如此之属，是利字所施处广，故诸卦谓他事之利，不数以为德也。此「四德」非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故「黄裳元吉」及「何天之衢亨，小贞吉，大贞凶」，此皆於爻下言之，其利则诸爻皆有。

初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隱者也。不易乎世，不为世俗所移易也。

[疏]「初九曰」至「不易乎世」。○正义曰：此第二节释初九爻辞也。「初九曰潜龙勿用，何谓也」者，此夫子叠经初九爻辞，故言「初九曰」。方释其义，假设问辞，故言「潜龙勿用何谓也」。「子曰龙德而隱者也」，此夫子以人事释「潜龙」之义，圣人有龙德隱居者也。「不易乎世」者，不移易其心在於世俗，虽逢险难，不易本志也。

不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，確乎其不可拔，'潜龙'也。」

[疏]「不成乎名」至「潜龙也」。○正义曰：「不成乎名」者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。「遁世无闷」者，谓逃遁避世，虽逢无道，心无所闷。「不见是而无闷」者，言举世皆非，虽不见善，而心亦无闷。上云「遁世无闷」，心处僻陋，不见是而无闷，此因见世俗行恶，是亦「无闷」，故再起「无闷」之文。「乐则行之，忧则违之」者，心以为乐，已则行之，心以为忧，已则违之。「確乎其不可拔」者，身虽逐物推移，隱潜避世，心志守道，確乎坚实其不可拔，此是「潜龙」之义也。

九二曰：「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚\，善世而不伐，德博而化。《易》曰：'见龙在田，利见大人。'君德也。」

[疏]「九二曰」至「君德也」。○正义曰：此释九二爻辞。「子曰：龙德而正中」者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云「龙德而正中者也」。「庸言之信，庸行之谨」者，庸谓中庸，庸，常也。从始至末，常言之信实，常行之谨慎。「闲邪存其诚\」者，言防闲邪恶，当自存其诚\实也。「善世而不伐」者，谓为善於世，而不自伐其功。「德博而化」者，言德能广博，而变化於世俗。初爻则全隱遁避世，二爻则渐见德行以化於俗也。若舜渔於雷泽，陶於河滨，以器不窳，民渐化之是也。「《易》曰：见龙在田，利见大人。君德」者，以其异於诸爻，故特称「《易》曰」。「见龙在田」，未是君位，但云「君德」也。

九三曰「君子终日干干，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德脩业。忠信所以进德也。脩辞立其诚\，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。处一体之极，是「至」也。居一卦之尽，是「终」也。处事之至而不犯咎，「知至」者也。故可与成务矣。处终而能全其终，「知终」者也。夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。故「靡不有初，鲜克有终」。夫「可与存义」者，其唯「知终」者乎？

[疏]「九三曰」至「可与存义也」。○正义曰：此释九三爻辞也。「子曰：君子进德脩业」者，德谓德行，业谓功业。九三所以「终日干干」者，欲进益道德，脩营功业，故「终日干干」匪懈也。「进德」则「知至」，將进也；「脩业」则「知终」，存义也。「忠信所以进德」者，復解进德之事，推忠於人，以信待物，人则亲而尊之，其德日进，是「进德」也。「修辞立其诚\，所以居业」者，辞谓文教，诚\谓诚\实也。外则脩理文教，內则立其诚\实，內外相成，则有功业可居，故云「居业」也。上云「进德」，下復云「进德」；上云「脩业」，下变云「居业」者，以其间有脩辞之文，故避其脩文而云「居业」。且功业宜云「居」也。「知至至之，可与几」者，九三处一体之极，方至上卦之下，是「至」也。既居上卦之下，而不凶咎，是「知至」也。既能知是將至，则是识几知理，可与共论几事。几者，去无入有，有理而未形之时。此九三既知时节將至，知理欲到，可与共营几也。「知终终之，可与存义」者，居一体之尽，而全其终竟，是「知终」也。既能知此终竟，是终尽之时，可与保存其义。义者宜也，保全其位，不有失丧，於事得宜。九三既能知其自全，故可存义。然九三唯是一爻，或使之欲进知几也，或使之欲退存义也。一进一退，其意不同，以九三处进退之时，若可进则进，可退则退，两意並行。○注「处一体之极」至「其唯知终者乎」。○正义曰：「处一体之极，是至也」者，庄氏云：「极即至也。三在下卦之上，是至极。」褚氏云：「一体之极是至者，是下卦巳极，將至上卦之下，至谓至上卦也。」下云「在下位而不忧」，注云「知夫至至，故不忧」，此以人事言之。既云「下位」，明知在上卦之下，欲至上卦，故不忧，是知將至上卦。若庄氏之说，直云「下卦」上极是至极，儻无上卦之体，何可至也？何须与几也？是知至者，据上卦为文。庄说非也。「处事之至而不犯咎」，是「知至」者，谓三近上卦，事之將至，能以礼知屈，而不触犯上卦之咎，则是知事之將至。「故可与成务」者，务谓事务。既识事之先几，可与以成其事务。「与」犹许也，言可许之事，不谓此人共彼相与也。「进物之速者，义不若利」者，利则隨几而发，见利则行也。义者依分而动，不妄求进。故进物速疾，义不如利，由义静而利动故也。「存物之终者，利不及义」者，保全巳成之物，不妄兴动，故「利不及义」也。「故靡不有初，鲜克有终」者，见利则行，不顾在后，是「靡不有初」；不能守成其业，是「鲜克有终」。

是故居上位而不骄，在下位而不忧。居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故「不骄」也。知夫至至，故「不忧」也。

[疏]「是故居上位而不骄，在下位而不忧」。○正义曰：「是故居上位而不骄」者，谓居下体之上位而不骄也，以其「知终」，故不敢怀骄慢。「在下位而不忧」者，处上卦之下，故称「下位」，以其知事將至，务几欲进，故不可忧也。○注「明夫终敝故不骄也」至「故不忧也」。○正义曰：「明夫终敝，故不骄」者，解「知终」也。「知夫至至，故不忧」者，解「知至」也。前经「知至」在前，「知终」在后，此经先解「知终」，后解「知至」者，隨文便而言之也。

故干干因其时而惕，虽危无咎矣。惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故「因其时而惕，虽危无咎」。

[疏]「故干干」至「无咎矣」。○正义曰：九三以此之故，恒「干干」也。因其巳终、巳至之时，而心怀惕惧，虽危不寧，以其知终、知至，故「无咎」。○注「处事之极」至「解怠则旷」。○正义曰：「处事之极，失时则废」者，谓三在下卦之上体，是处事之极至也。至失时不进，则几务废闕，所以「干干」须进也。「懈怠则旷」者，既处事极，极则终也，当保守巳终之业；若懈怠骄逸，则功业空旷，所以「干干」也。「失时则废」，解「知至」也。「懈怠则旷」，解「知终」也。

九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德脩业，欲及时也，故无咎。」

[疏]「九四曰」至「故无咎」。○正义曰：此明九四爻辞也。「子曰：「上下无常，非为邪」者，上而欲跃，下而欲退，是无常也。意在於公，非是为邪也。「进退无恒，非离群」者，何氏云：「所以'进退无恒'者，时使之然，非苟欲离群也。」何氏又云：「言上下者，据位也。进退者，据爻也。」所谓「非离群」者，言虽「进退无恒」，犹依群眾而行，和光俯仰，並同於眾，非是卓绝独离群也。「君子进德脩业，欲及时」者，「进德」则欲上、欲进也。「脩业」则欲下、欲退也。进者弃位欲跃，是「进德」之谓也。退者仍退在渊，是「脩业」之谓也。其意与九三同，但九四欲前进多於九三，故云「欲及时」也。九三则不云「及时」，但「可与言几」而巳。

九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」

[疏]「九五曰」至「各从其类也」。○正义曰：此明九五爻之义。「飞龙在天」者，言天能广感眾物，眾物应之，所以「利见大人」。因大人与眾物感应，故广陈眾物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。「同声相应」者，若弹宫而宫应，弹角而角动是也。「同气相求」者，若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也。「水流湿，火就燥」者，此二者以形象相感，水流於地，先就湿处；火焚其薪，先就燥处。此同气水火，皆无识而相感，先明自然之物，故发初言之也。「云从龙，风从虎」者，龙是水畜，云是水气。故龙吟则景云出，是「云从龙」也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感。故虎啸则谷风生，是「风从虎」也。此二句明有识之物感无识，故以次言之，渐就有识而言也。「圣人作而万物睹」者，此二句正释「飞龙在天，利见大人」之义。「圣人作」则「飞龙在天」也，「万物睹」则「利见大人」也。陈上数事之名，本明於此，是有识感有识也。此亦同类相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应也。「本乎天者亲上，本乎地者亲下」者，在上虽陈感应，唯明数事而巳。此则广解天地之闲共相感应之义。庄氏云：「天地絪縕，和合二气，共生万物。」然万物之体，有感於天气偏多者，有感於地气偏多者，故《周礼o大宗伯》有「天产」、「地产」《大司徒》云「动物」、「植物」，本受气於天者，是动物含灵之属，天体运\动，含灵之物亦运\动，是亲附於上也。本受气於地者，是植物无识之属，地体凝滯，植物亦不移动，是亲附於下也。「则各从其类者」，言天地之间，共相感应，各从其气类。此类因圣人感万物以同类，故以同类言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同类相感，亦有异类相感者。若磁石引针，琥珀拾芥，蚕吐丝而商弦绝，铜山崩而洛鍾应，其类烦多，难一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者动也，应者报也。皆先者为感，后者为应，非唯近事则相感，亦有远事遥相感者。若周时获麟，乃为汉高之应；汉时黄星，后为曹公之兆。感应之事广，非片言可悉，今意在释理，故略举大纲而巳。

上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民。下无阴也。

[疏]正义曰：此明上九爻辞也。「子曰贵而无位」者，以上九非位而上九居之，是无位也。「高而无民」者，六爻皆无阴，是无民也。

贤人在下位而无辅，贤人虽在下而当位，不为之助。

[疏]正义曰：贤人虽在下位，不为之辅助也。

是以动而有悔也。处上卦之极而不当位，故尽陈其闕也。独立而动物莫之与矣。《干o文言》首不论「干」而先说「元」，下乃曰「干」，何也？夫「干」者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论「干」而下曰「干、元、亨、利、贞」。余爻皆说龙，至於九三独以「君子」为目，何也？夫易者象也。象之所生，生於义也。有斯义，然后明之以其物，故以龙敘「干」，以马明「坤」，隨其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至於九三「干干夕惕」，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，「干」体皆龙，別而敘之，各隨其义。

[疏]「是以动而有悔也」。○正义曰：圣人设戒，居此之时不可动作也。○注「夫干者统行四事者也」。○正义曰：「夫干者统行四事者也，君子以自强不息，行此四者」，注意以「干」为四德之主，《文言》之首，不先说「干」而先说四德者，故自发问而释之，以「干」体当分无功，唯统行此四德之事。行此四德，乃是「干」之功。故《文言》先说君子以自强不息行此四德者，故先言之，发首不论「干」也。但能四德既备，「干」功自成，故下始云「干元亨利贞」。

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日干干」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。干元「用九」，天下治也。此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故「干元用九」，则「天下治」也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处於下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。

[疏]「潜龙勿用」至「天下治也」。○正义曰：「此一节是《文言》第三节，说六爻人事所治之义。「潜龙勿用，下也」者，言圣人於此潜龙之时，在卑下也。」见龙在田，时舍」者，舍谓通舍。九二以见龙在田，是时之通舍也。「终日干干，行事」者，言行此知至、知终之事也。「或跃在渊，自试」者，言圣人逼近五位，不敢果决而进，唯渐渐自试，意欲前进，迟疑不定，故云「自试」也。「飞龙在天，上治」者，言圣人居上位而治理也。「亢龙有悔，穷之灾」者，言位穷而致灾，灾则悔也，非为大祸灾也。「干元用九，天下治」者，《易经》上称「用九」，「用九」之文，总是「干」德。又「干」字不可独言，故举「元」德以配「干」也。言此「干元」用九德而天下治。九五止是一爻，观见事狭，但云「上治」。「干元」裛包六爻，观见事阔，故云「天下治」也。○注「此一章全以人事」至「国可知矣」。○正义曰：「此一章全以人事明之」者，下云「阳气潜藏」，又云「乃位乎天德」，又云「乃见天则」此一章，但云「天下治」，是皆以人事说之也。「夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也」者，以」干元用九」，六爻皆阳，是「全用刚直」。「放远善柔」，谓放弃善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其恶，识之为难。此用九纯阳者，是全用刚直，更无余阴。柔善之人，尧尚病之，故云：「非天下之至理，未之能也」。「夫识物之动，则其所以然之理，皆可知」者，此欲明在下龙潜见之义。故张氏云：「识物之动，谓龙之动也。则其所以然之理，皆可知者，谓识龙之所以潜所以见，然此之理皆可知也。」「龙之为德，不为妄者」，言龙灵异於他兽，不妄举动，可潜则潜，可见则见，是不虚妄也。「见而在田，必以时之通舍」者，经唯云「时舍」也。注云「必以时之通舍」者，则辅嗣以通解舍，「舍」是通义也。初九潜藏不见，九二既见而在田，是时之通舍之义也。「以爻为人，以位为时」者，爻居其位，犹若人遇其时，故「文王明夷，则主可知矣」。主则时也，谓当时无道，故明伤也。「仲尼旅人，则国可知矣」，国亦时也，若见仲尼羈旅於人，则知国君无道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龙潜、龙见之义。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日干干」，与时偕行。与天时俱不息。

[疏]「潜龙勿用」至「与时偕行」。○正义曰：此一节是《文言》第四节，明六爻天气之义。「天下文明」者，阳气在田，始生万物，故天下有文章而光明也。「与时偕行」者，此以天道释爻象也。所以九三干干不息，终日自戒者，同於天时，生物不息，言「与时偕行」也。偕，俱也。诸儒以为建辰之月，万物生长，不有止息，与天时而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三阳用事，三当生物之初，生物不息。同於天时生物不息，故言「与时偕行」也。

「或跃在渊」，干道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。与时运\俱终极。

[疏]「或跃在渊」至「与时偕极」。○正义曰：「干道乃革」者，去下体，入上体，故云「乃革」也。「乃位乎天德」者，位当天德之位，言九五阳居於天，照临广大，故云「天德」也。

「干元用九」，乃见天则。此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯「干」体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。

[疏]正义曰：「乃见天则」者，阳是刚亢之物，能用此纯刚，唯天乃然，故云「乃见天则」。

「干元」者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。不为「干元」，何能通物之始无不性其情，何能久行其正？是故「始而亨者」，必「干元」也。利而正者，必「性情」也。

[疏]「干元者」至「性情也」。○正义曰：「此一节是第五节，復明上初章及「干」四德之义也。「干元者，始而亨者也」，以「干」非自当分有德，以元、亨、利、贞为德。「元」是四德之首，故夫子恒以「元」配「干」而言之，欲见干、元、相將之义也。以有「干」之元德，故能为物之始而亨通也。此解元、亨二德也。「利贞者，性情也」者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。○注「不为干元」至「必性情也」。○正义曰：「干」之元气，其德广大，故能遍通诸物之始。若余卦元德，虽能始生万物，德不周普，故云「不为干元，何能通物之始」？其实「坤元」亦能通诸物之始，以此《文言》论「干元」之德，故注连言「干元」也。「不性其情，何能久行其正」者，性者天生之质，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，则不能久行其正。其六爻发挥之义，案：《略例。云「爻者，言乎变者也」。故合散屈伸，与体相乖，形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与原违。是爻者所以明情，故六爻发散，旁通万物之情。辅嗣之意，以初为无用之地，上为尽末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《系辞》唯论此四爻。初、上虽无正位，统而论之，爻亦始末之位，故《干o彖》云「六位时成」。二、四为阴位，阴居为得位，阳居为失位；三、五为阳位，阳居为得位，阴居为失位。《略例》云：「阳之所求者阴也，阴之所求者阳也」。一与四，二与五，三与上，若一阴一阳为有应，若俱阴俱阳为无应。此其六爻之大略，其义具於《系辞》，於此略言之。

干始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉干乎，刚健中正，纯粹精也！六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以御天也。「云行雨施」，天下平也。

[疏]「干始，能以美利」至「天下平也」。○正义曰：「干始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此復说始而亨、利、贞之义。「干始」，谓干能始生万物，解「元」也。「能以美利利天下」，解「利」也。谓能以生长美善之道，利益天下也。不復说亨、贞者，前文「亨」既连始，「贞」又连利，举始举利，则通包亨、贞也。「不言所利，大矣哉」者，若《坤卦》云「利牝马之贞」，及「利建侯」，「利涉大川」，皆言所利之事。此直云「利贞」，不言所利之事，欲见无不利也。非唯止一事而已故云：「不言所利大矣哉其实此利为无所不利此贞亦无所不贞是干德大也，「大哉干乎，刚健中正，纯粹精」者，此正论干德，不兼通「元」也。故直云「大哉干乎，刚健中正，谓纯阳刚健，其性刚强，其行劲健。「中」谓二与五也，「正」谓五与二也，故云「刚健中正」。六爻俱阳，是纯粹也。纯粹不杂，是精灵，故云「纯粹精也」。「六爻发挥，旁通情」者，发谓发越也，挥谓挥散也，言六爻发越挥散，旁通万物之情也。「时乘六龙，以御天」者，重取《干o彖》之文，以讚美此干之义。「云行雨施，天下平」者，言天下普得其利而均平不偏陂。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隱而未见，行而未成，是以君子弗用也。

[疏]「君子以成德为行」至「君子弗用也」。○正义曰：此一节是《文言》第六节，更復明六爻之义。此节明初九爻辞。周氏云：「上第六节'干元者始而亨者也'，是广明'干'与'四德'之义，此'君子以成德为行'，亦是第六节，明六爻之义，总属第六节，不更为第七节。」义或当然也。「君子以成德为行」者，明初九「潜龙」之义，故先开此语也。言君子之人，当以成就道德为行，令其德行彰显，使人日可见其德行之事，此君子之常也，不应潜隱。所以今日潜者，以时未可见，故须潜也。「潜之为言也，隱而未见，行而未成」，此夫子解「潜龙」之义。此经中「潜龙」之言，是德之幽隱而未宣见，所行之行未可成就。「是以君子弗用」者，德既幽隱，行又未成，是君子於时不用，以逢眾阴，未可用也。周氏云：「德出於己，在身內之物，故云：'成'；行被於人，在外之事，故云为'行'。」下又即云「行而未成」，是行亦称成。周氏之说，恐义非也。「成德为行」者，言君子成就道德以为其行。其「成德为行」，未必文相对。

君子学以聚之，问以辩之，以君德而处下体，资纳於物者也。

[疏]正义曰：此復明九二之德。「君子学以聚之」者，九二从微而进，未在君位，故且习学以畜其德。「问以辩之」者，学有未了，更详问其事，以辩决於疑也。

宽以居之，仁以行之。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。

[疏]正义曰：「宽以居之」者，当用宽裕之道，居处其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。「《易》曰'见龙在田，利见大人'，君德」者，既陈其德於上，然后引《易》本文以结之。《易》之所云是君德，「宽以居之，仁以行之」是也。但有君德，未是君位。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故干干因其时而惕，虽危无咎矣。

[疏]「九三」至「无咎矣」。○正义曰：此明九三爻辞。上之初九、九二皆豫陈其德於上，不发首云初九、九二，此九三、九四，则发首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九则发首云「亢之为言」也。上下不为例者，夫子意在释经，义便则言，以潜见须言其始，故豫张本於上。三、四俱言「重刚不中」，恐其义同，故並先云爻位並重刚不中之事。九五前章已备，故不復引《易》，但云「大人」也。上九亦前章备显，故此直言「亢之为言」也。案：初九云「潜之为言」，上爻云「亢之为言」，独二爻云「言」者，褚氏以初、上居无位之地，故称言也；其余四爻是有位，故不云「言」，义或然也。「重刚」者，上下俱阳，故「重刚」也。「不中」者，不在二、五之位，故「不中」也。「上不在天」，谓非五位；「下不在田」，谓非二位也。「故干干因其时而惕，虽危无咎矣」者，居危之地，以「干干夕惕」，戒惧不息，得「无咎」也。

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

[疏]「九四」至「故无咎正义」。曰：此明九四爻辞也。其「重刚不中，上不在天，下不在田」，並与九三同也。「中不在人」者，三之与四，俱为人道。但人道之中，人下近於地，上远於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不云「中不在人」。九四则上近於天，下远於地，非人所处，故特云「中不在人」。「故或之」者，以其上下无定，故心或之也。「或之者，疑之也」者，此夫子释经「或」字。经称「或」是疑惑之辞，欲进欲退，犹豫不定，故疑之也。九三中虽在人，但位卑近下，向上为难，故危惕，其忧深也。九四则阳德渐盛，去五弥近，前进稍易，故但疑惑，忧则浅\也。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？

[疏]「夫大人者」至「况於鬼神乎」。○正义曰：此明九五爻辞。但上节明大人与万物相感，此论大人之德，无所不合，广言所合之事。「与天地合其德」者，庄氏云：「谓覆载也」。「与日月合其明」者，谓照临也。「与四时合其序」者，若赏以春夏，刑以秋冬之类也。「与鬼神合其吉凶」者，若福善祸淫也。「先天而天弗违」者，若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人也。「后天而奉天时」者，若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也。「天且弗违，而况於人乎，况於鬼神乎」者，夫子以天且不违，遂明大人之德，言尊而远者尚不违，况小而近者可有违乎？况於人乎？况於鬼神乎？

「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

[疏]「亢之为言也」至「其唯圣人乎」。○正义曰：此明上九之义也。「知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」者，言此上九所以亢极有悔者，正由有此三事。若能三事备知，虽居上位，不至於「亢」也。此设诫辞。庄氏云：「进退据心，存亡据身，得丧据位。」「其唯圣人乎，知进退存亡」者，言唯圣人乃能「知进退存亡」也。何不云得丧者，得丧轻於存亡，举重略轻也。「而不失其正者，其唯圣人乎」者，圣人非但只知进退存亡，又能不失其正道，其唯圣人乎！此经再称「其唯圣人乎」者，上称「圣人」为「知进退存亡」发文，下称「其唯圣人乎」者，为「不失其正」发文，言「圣人」非但「知进退存亡」，又能「不失其正」，故再发「圣人」之文也。